Ахсар и Ахсартаг – братья-близнецы, сыновья Уархага, внуки Бора. Ахсар родился с первыми петухами, Ахсартаг – с пением вторых. По одной из версий их мать – Ацырухс, сестра Сайнаг-алдара, по другой они – племянники Бурафарныга. В честь рождения сыновей Уархаг устроил пир. Были приглашены не только именитые нарты, но и небесный кузнец Курдалагон и повелитель морей Донбеттыр. Детям имена дал Курдалагон и, по обычаю, подарил Уархагуудæвдз – созданный из небесной стали чудесный музыкальный инструмент, который сам запевал застольные песни. Братья росли не по дням, а по часам и стали отважными воинами.
Ахсар – важный социальный термин, представляет собой закономерное фонетическое развитие древнеарийского kšatra- в значении "военная сила", "храбрость", "доблесть", "могущество", "героизм". Указанный термин в форме *xšaθra- восходит к иранской лексеме xšāy(a)-, дающей, кроме значения "властвовать", и значение "сиять", "пылать", которые прямо выступают в древнеосетинских лексемах. Следует отметить, что в современном осетинском языке лексема "æхсар" значит "мужество", "отвага", "геройство", "героизм", "храбрость", "удальство".
В саду Бурафарныга росла золотая яблоня. В течение года на ней созревал только один плод, но его кто-то похищал. По требованию хозяина нарты по очереди охраняли сад, но тщетно. Настала очередь братьев. По версии, ставящей акцент на социальных мотивах, Ахснарт и Ахснартаг, желая разбогатеть легким способом и считая физический труд унизительным, нанимаются охранять сад Бурон-Богача. Стали они сторожить. И в полночь появился похититель – голубка (олень, лисица). Ахсартаг выстрелил в птицу, и она, раненая, с криком исчезла. Собрали братья перья и капли крови, а утром отправились по кровавому следу, который привел их к морю. Здесь близнецы расстались. Ахсартаг спустился на дно моря. Ахсар на берегу построил шатер и стал его ждать. Судьбу своего брата он определял по состоянию моря: белая пена означала благополучие, красная предвещала смерть.
В подводном царстве Ахсартаг попал в хрустальный дворец Донбеттыров. Раненая голубка оказалась дочерью владыки морей. Избавить ее от смерти могли только перья, найденные Ахсартагом. Нарт приложил к ране капли ее крови и перья, мать девушки коснулась их волшебной плетью, и красавица Дзерасса выздоровела. Благодарные родители отдали дочь замуж за спасителя. Юноша и девушка справили свадьбу. Живут в радости, Дзерасса ждет ребенка, и тогда Ахсартаг решил вернуться с женой на родину, ибо нарты признавали за своих только тех детей, которые родились на земле отцов.
Ахсар по белой пене волны узнал о возвращении брата и, решив встретить его с почестями, отправился на охоту. Ахсартаг оставил молодую жену в шатре и пошел искать брата. Братья разминулись. Первым в шатер вернулся Ахсар. Дзерасса приняла его за мужа (братьев могли различить только Бог да Мать-Земля). Когда легли спать, Ахсар положил между собой и невесткой обнаженный меч как знак невинности в их отношениях. Вернувшийся утром Ахсартаг заподозрил брата в вероломстве и убил его, а узнав правду – покончил с собой. Уастырджи помог нартовской Дзерассе похоронить братьев, и она, вернувшись в дом родителей, родила близнецов, ставших прославленными нартами.
Смерть братьев-близнецов явилась воплощением мифологического архетипа. Например, в индийской мифологии о близнецах Сунд и Упасунд говорится, что никто не мог их убить, только брат мог убить брата. История Ахсара и Ахсартага напоминает также латинскую легенду о Ромуле и Рэме. Обе они имеют общую тотемическую основу, но, в отличие от латинской, в нартовской версии появляется не мать-волчица, а отец по имени Уархаг (волк)».
Сказание об Ахсаре и Ахсартаге можно сопоставить с артефактом, принадлежащим известной сибирской коллекции Петра I. Археолог Моров, изучив поясную бляху с точки зрения скифской (иранской) традиции, спроецировал ее сюжет на Нартовский эпос. На бляхе изображено дерево. Под ним сидит женщина, на коленях у которой лежит мужчина, а рядом сидит его близнец. Судя по имеющемуся изображению, на правой руке умершего, протянутой к женщине, нет большого пальца. Теперь обратимся к эпическому сюжету. В некоторых вариантах осетинского эпоса Ахсар, доказывая свою невиновность, прибегает к ордалии (божьему суду). Ахсар, заподозренный Ахсартагом в любовной связи с его женой Дзерассой, выхватил стрелу, пустил ее вверх и взмолился: "Боже, пусть стрела моя взовьётся двумя и вернется одной и вонзится в то место, которым я коснулся невестки своей, и пусть я умру от этого!". Взвилась стрела, вернулась и попала в мизинец Ахсара. Он тут же умер. В сопоставляемых событийных сценах на изображении у героя на руке нет большого пальца, а у эпического героя нет мизинца.
Смерть братьев-близнецов явилась воплощением мифологического архетипа. Например, в индийской мифологии о близнецах Сунд и Упасунд говорится, что никто не мог их убить, только брат мог убить брата. История Ахсара и Ахсартага напоминает также латинскую легенду о Ромуле и Рэме. Обе они имеют общую тотемическую основу, но, в отличие от латинской, в нартовской версии появляется не мать-волчица, а отец по имени Уархаг (волк). Сходство многих мифологических сюжетов можно объяснить как мифическими архетипами, так и межкультурными контактами североиранских скифских племён со многими древними народами.
Помимо основной канвы сказаний о судьбе Ахсара и Ахсартага есть сюжеты, в которых братья ведут борьбу с обитателями подземного царства – Быцента, похитителями людей. Братья истребили их, завладели обломком небесной руды, из которого Курдалагон выковал Ахсару чудесный меч. С тех пор, говорится в эпосе, существует обычай: старший сын наследует меч, младший – коня. Сказания о братьях-близнецах описывают ранние события жизни нартов: несмотря на трагическую смерть двух братьев, с ними связано начало Ахсартаггата – могущественнейшего из нартовских родов, рода воинов и великих героев, славившегося своей доблестью.
Ахсаром также именуется древнеосетинский сакральный персонаж, который сохранился лишь в устах жителей Кудского ущелья (Хъуды ком) и был зафиксирован еще в нач. XX в. В одном из произведений основоположника осетинской прозы, выходца из этого ущелья Сека Гадиева говорится: "Да хранит тебя ангел (зæд) Ахсар!" ("Ӕхсары зæд дæ хъахъхъæнæд!"). Культ Ахсара перешел к соседним грузинам (мохевцам, пшавам и хевсурам) восточной Грузии, где стал именоваться Иахсари; он считался защитником всех обиженных и угнетенных. Кроме того, так стали называть святыню, а также фольклорного героя, убившего великана-дэва. Святилище Иаксари было и в Мтиулети. Это обстоятельство сыграло решающую роль в сохранении культа Ахсара как у самих осетин, так и у перенявших у них соответствующие фольклорные и мифологические представления и культовую практику грузин и некоторых других народов.
АВТОР: ЗАУР ЦОРАЕВ, ДОКТОР ФИЛОСОФСКИХ НАУК, ПРОФЕССОР СЕВЕРО-ОСЕТИНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА ИМ. К. Л. ХЕТАГУРОВА
