В этнической культуре осетин важное место занимает уникальная реликвия – Цыкурайы фæрдыг (бусина исполнения желаний, дословно: бусина, дающая все, о чем попросишь). Традиция ее почитания у них известна с древнейших времен, поскольку об этом наглядно свидетельствуют многочисленные находки, обнаруженные в аланских погребениях.
Мотив Чудесной бусины устойчиво зафиксирован также и в фольклорной традиции осетин и составляет сюжетную и композиционную ткань практически всех ее жанров: волшебных сказок, легенд, преданий, обрядовых молений, песен, народной афористики и др. Данный мотив обладает особой семантической насыщенностью и весьма распространен в осетинской "Нартиаде". В качестве важного сюжетообразующего компонента он представлен в обширном корпусе сказаний: Кадаг о сотворении нартов; Как родился Арахдзау, сын Бедзенаг-алдара; Предание о Хамыце; Сказание Сырдона о битве Батраза с небожителями и его смерти; Нартовское сказание Сырдона о жизни вождя нартов Хамыца и его смерти; Рождение Сослана от Сос-камня; Как Сослан женился на Бедохе и мн. др.
Аланская сердоликовая бусина-оберег (VI–VII вв.). (Археологические раскопки близ с. Едыс, Южная Осетия; найдена и предоставлена дин Р.Г. Дзаттиты).
Символическое значение Цыкурайы фæрдыг отражено и в этиологических мифах о происхождении небесных светил ("Нарты равзæрды æнусон кадæг"), где в картине первотворения бусина олицетворяется с божественной энергией, солнечным светом и участвует в построении космологических моделей: "Говорили наши славные предки, что прежний, ложный мир был спящим, беззвучным и темным. Затем на небе появился свет Луны, блеск звезд, и от горизонта к горизонту протянулся Млечный путь. После этого загорелась Утренняя звезда, и на синем небе появился солнечный диск. Позже ярким светом драгоценной бусины блеснула на небе искра и упала на землю, и все вокруг на земле покрылось темным пеплом. Бог создал из остатков небесного огня Нартов. От дыхания Создателя во Вселенной изначально появилась Цыкурайы бур фæрдыг (Чудесная желтая бусина)". Примечательно, что в дигорских вариантах Кадага о рождении Сослана согласно сюжету солнечный герой рождается от Сос-камня и Чудесной бусины, представленной в сказании как предмет, имеющий солярную семантику.
Ментальные особенности, обусловленные спецификой мифомышления осетин, способствовали активному использованию множественных архетипов и символов в нартовском эпосе. Так, в структуре эпического повествования встречаются всевозможные предметы, обладающие чудесными свойствами: Уацамонгæ (чудесная чаша); фудирохгæнæн цъæх дор/зæрдæ исæрхæн дор (диг.) (камень, способствующий забвению негативных событий); Сос-дор/æмир дор (диг.) (камень, от которого родился Сослан); гъулахъи фæрдуг/золахъ фæрдуг (диг.) (воскрешающая бусина, аналог Цыкурайы фæрдыг); тæхгæ мæсыг (летающая башня); гамхуд (шапка-невидимка); Арвайдæн (Небесное зеркало); фарны лæдзæг (трость фарна) и мн. др.
В разное время эта тема рассматривалась в трудах В. Ф. Миллера, К. Л. Хетагурова, Л. А. Чибирова, Х. Цгъойты, В. С. Газдановой, Д. Г. Тменевой, А. А. Туаллагова, Т. К. Салбиева, Д. В. Сокаевой, Е. Б. Бесоловой, В. А. Цагараева и мн. др. Согласно многочисленным этнографическим сведениям Цыкурайы фæрдыг является достоянием некоторых осетинских семей. Хранится она также в святилищах некоторых ущелий. Обладателями бусины становятся избранные, поэтому к ней относятся с особым чувством священного трепета и тщательно скрывают от посторонних глаз. Реликвию оборачивают чистой, белоснежной ватой и всякий раз после совершения специального культового действа вату заменяют на новую. Хранят бусину, как правило, в трех шкатулках в потайном месте жилища.
Несомненный интерес вызывает вопрос о появлении Цыкурайы фæрдыг. В соответствии с многочисленными этнографическими описаниями Чудесная бусина попадает к людям различными способами. По народным поверьям, человек, случайно обнаруживший недалеко от своего жилища бусину, должен был убедиться в том, что она послана во благо его домочадцам. Для этого ее привязывали к дереву. Если в течение года дерево расцветало и пускало новые побеги, то бусину забирали в дом с соответствующими почестями. В том случае, если ветка дерева высыхала, от нее избавлялись, унося подальше от дома. Изустная традиция передает нам предания о проникновении чудесного предмета в дом через дымоход во время грозы, а также рассказы о чудесном возникновении бусины в организме человека, когда речь заходит о всеми уважаемой личности, обладающей множеством добродетелей, преисполненной чести, достоинства, мудрости и высокой нравственности. Часто люди становились свидетелями того, как змеи, пытаясь отобрать друг у друга найденную после природной стихии бусину, сплетались в большой клубок. Если человек проявлял невероятную смелость и находил возможность завладеть бусиной, то становился обладателем чудесного предмета.
Согласно одному из самых распространенных преданий Цыкурайы фæрдыг падает на землю с небес во время разгула стихии, сильной грозы, сопровождающейся громом. Реконструируя базовый миф борьбы героя с хтоническим существом, данное явление объясняется как похищение Солнца Драконом. Предметом, маркирующим Солнце (либо яйцо как символ жизни), в представленной мифологической конструкции является Цыкурайы фæрдыг, а хтонического существа – Дракона – змея, чьей добычей становится бусина, упав на землю. Характерно, что свое функциональное назначение, а именно: исполнять желания, исцелять больных, воскрешать мертвых, дарить изобилие и благополучие, видеть все, что недоступно взору людей, быть источником творческой энергии, она обретает лишь в том случае, когда человеку непременно с риском для жизни удается добыть бусину из зева ядовитой змеи. В рамках же мифологической мировоззренческой системы восстанавливается мировая гармония, нарушенная вследствие борьбы Света и Тьмы.
Цыкурайы фæрдыг преимущественно является предметом узкосемейного почитания. Однако в некоторых ущельях подобные реликвии хранятся в святилищах, как, например, бусины Тбау-Уацилла в селении Цæгат Ламардон Даргавского ущелья. В отличие от узкосемейного ритуала, в честь бусины, принадлежащей целому обществу, ежегодно устраивают съезжий пир (куывд) с участием выходцев из данной местности и проводят специальное культовое действо (омывание бусины в молоке и пр.), подобное ритуалу, совершаемому по настоящее время в святилище фамилии Казаховых в селении Махческ Дигорского ущелья.
Счастливые семьи, обладающие Чудесной бусиной, лишь раз в год, в период празднования Нового Года, извлекают ее из тайника и в присутствии исключительно представителей данной семьи совершают специальный обряд. При этом, если в доме в течение года появились молодая невестка либо зять, то до рождения первенцев участвовать в данном культовом действе им не позволяется. Бусину предварительно омывает в молоке мальчик-подросток, представитель семейства. Затем ее помещают в центр одного из трех ритуальных пирогов (верхнего), символизирующего божественный мир (уæларв), поскольку в рамках мифологической мировоззренческой системы осетин Чудесная бусина находится в основе мироздания как реалистически мотивированный аналог Солнца. Согласно мнению М. Элиаде любой ритуал имеет свою сакральную модель. В обрядовом молении, где миф сакрализован, участники ритуального действа совершают благодарственное обращение к Создателю, небесным покровителям, покровителям домашнего очага, одарившим их семью бусиной и наделившим ее чудесными свойствами. Характерно, что бусина в тексте молитвы предстает в образе ’Всевидящего Ока’: "О, Цыкурайы фæрдыг, зæххон лæджы цæст цы нæ уыны, уый ды уыныс, æмæ дын тых чи дæтты, уыцы дзуартты хорзæх нæ уæд, цæмæй нæ царды фæндагыл къуылымпыдзинад макуы баййафæм! / О, Цыкурайы фæрдыг, ты видишь все, что сокрыто от взора земного человека! Пусть те небесные покровители, которые наделяют тебя силой и чудесными свойствами, одарят нас своею благодатью, чтобы никогда не было препятствий на нашем жизненном пути!"
Метафорическая конструкция молитвенного текста показывает, что символ такого рода, как Чудесная бусина, может быть истолкован как логическая версия Небесного зеркала (Арвайдæн), поскольку в ее сверкающей, отражающей поверхности, как в волшебном зеркале, можно наблюдать все то, что недоступно видению человека. Соответственно, произведения фольклорных жанров, включающих названный мотив, представляют мифологему Цыкурайы фæрдыг как частную репрезентацию мифологемы Арвайдæн согласно общему признаку, маркирующему Солнце. В свете предложенных наблюдений, проясняющих вопрос семантической близости указанных фольклорных концептов, особый интерес вызывает обрядовая песня "Цыкурайы фæрдыг": "…Уæртæ мын авд хохы фале, / Залиаг калм Цыкурайы фæрдыгæй хъазы. / Уый Арвайдæн у, Арвайдæн..." ("…Там, за семью горами / Залийский змей (Дракон) играет чудесной бусиной / Бусина эта – Небесное зеркало, Небесное зеркало…").
Исследование архетипических символов сохранившегося фольклорного материала способствует выявлению эквивалентности Небесного зеркала и Чудесной бусины и позволяет реконструировать древнейшие индоевропейские мифы, где в качестве основного сюжетообразующего компонента представлены мотивы ’испытания жениха’ и ’трудное задание’ в предсвадебном обрядовом комплексе.
Показателем архаичности традиции почитания Цыкурайы фæрдыг и свидетельством ее отождествления с зеркалом являются находки в аланских погребениях зеркал с зооморфным орнаментом на оборотной стороне, олицетворяющим драконов. Орнаментальные истоки данных изображений связаны с представлениями о двух драконах, играющих с жемчужиной, что символизировало созидательное действие, порождающее мир. Как правило, на обратной стороне зеркал у алан имелись солярные знаки. Поверхность металлических зеркал, концентрирующая и отражающая световые лучи, воспринималась как источник светового очага и являлась символом небесных светил. Показательно, что в культуре алан традиционной была круглая выпуклая форма зеркал, имитирующая солнечный диск. Согласно научным изысканиям В.С. Газдановой знаменитое скифское келермесское зеркало имеет на обратной стороне скифский календарь, или годовой цикл солнца.
В соответствии с полученными нами этнографическими сведениями выносить из дома "фæрдыг" было возможным лишь в случае перемены места жительства. При этом совершался особый ритуал, который представлял собой торжественное шествие с бусиной, тщательно сокрытой от посторонних глаз. Впереди шествия бежали дети с возгласами: "Фарн фæцæуы!/Фарн фæцæуй (диг.) (Фарн шествует!)" Люди, непреднамеренно оказавшиеся на пути следования торжественной процессии, считая себя недостойными соприкосновения с реликвией, воплощающей в себе столь явное проявление небесной благодати, старательно прятали взоры. Прикрыв лицо руками, они приговаривали: "Фарн мын мæ цæстытæ басуддзæн / Фарн мин мæ цæститæ басоддзæнæй!" (диг.) ("Фарн сожжет мои глаза"). Подобное ритуальное поведение обусловлено религиозно-мифологическими представлениями осетин и сопоставимо с понятием "æргом дзуар", смысл которого сводится к особому почитанию небесных покровителей, отраженному в молитвенном обращении: "Де ’ргом нæм ма раздах! Дæ чъылдыммæ дын кувдзыстæм! (Не яви нам свой лик! Будем молиться тебе со спины!)"
Любопытные сведения содержатся в статье С. Каргиева "Радий в горах", опубликованной в научно-популярном сборнике "Периодическая печать Кавказа об осетинах", составленном Л. А. Чибировым:. "По рассказам осетин, цыкура-фардыг, бура-фардыг, алутон (всесовершенный, всенаполняющий, всеисцеляющий) есть светящееся тело; лучи, испускаемые им в обильном количестве, чисты, прозрачны, блестящи, а сила их действия настолько велика, что они пронизывают даже камень. Мало того, лучи света, испускаемые цыкура-фардыгом, настолько ярки, что их не может затмить даже свет солнца; они же в темноте свободно заменяют собой лампу. Чтобы он не потерял чудодейственную силу, говорят осетины, надо хранить его в таком месте, куда не проникает солнечный свет, от действия которого его целебное свойство испаряется. Другим характерным свойством цыкура-фардыга является выделение им пота в весьма большом количестве. От последнего, говорят осетины, хорошо заживают всякого рода раны на теле, для чего вполне достаточно провести им по больному месту раза два-три. Народная мораль поучает, что прикасаться к нему можно только людям высокой нравственности, честности и доброты… Дом, в котором хранится алутон, гарантирован от всяких бед и несчастий".
Об исцеляющих свойствах Цыкурайы фæрдыг повествуется и в кадагах: "И вот видит Сослан, что змея выползла из норы и держит она в пасти волшебную бусину – бусину исполнения желаний. Этой бусиной потерла змея то место, где разрубил ее Сослан, и тут же срослись обе половины, и поползла змея прочь. Но Сослан ударил ее мечом по голове и убил насмерть. Вынул он из пасти ее бусину исполнения желаний и приложил к ране Бедохи. Вздохнула девушка, потянулась и сказала: "Как долго спала я!"
Данный сюжет практически идентичен с сюжетом волшебной сказки и предания о Згидской красавице и с устоявшимися в осетинской фольклорной традиции его различными вариантами. Аналогичные смыслы наблюдаются и в известной сказке "Цыкурайы фæрдыг".
Фольклорно-этнографическое наследие осетин представляет собой богатейшую сокровищницу духовных ценностей. Подобно Цыкурайы фæрдыг, переданной нам славными предками, мы должны сберечь его для наших достойных потомков.
АВТОР: З. КУСАЕВА