Скифы относились к архаическим народам с архаическим типом мышления, главной чертой которого являлась мифологизация универсума. Это обстоятельство делает возможным поиски идеологических истоков похоронно-поминальной обрядности и представлений предков осетин о месте живого и умершего человека в реальном и мифологическом мире, о его состоянии после смерти, о способах и путях достижения загробного мира в их мифологической концепции.
Мотив трудного и опасного путешествия умершего или героя в потусторонний мир древен и универсален. Для нас важно с учетом индоиранских, индоарийских и сармато-алано-осетинских параллелей реконструировать мифологему «последнего пути» в контексте скифских религиозно-мифологических представлений. Геродотом дан скифский обряд похорон: реальное посмертное путешествие усопшего.
В течение 40 дней тело умершего перевозили на повозке по местам обитания его родственников, обращались с ним как с живым до прибытия к месту погребения в отдаленной местности. Длительность путешествия, сопоставленная с реальной топографией скифских могильников, дала возможность археологам заключить, что этот тип ритуала инсценировал многодневный и трудный путь героя (умершего) к отдаленной точке, расположенной или на окраине обитаемого мира, или же в его центре. И вот достижение данной точки предполагало достижение и границы иной сферы мифологического мира, где начинались достаточно суровые испытания героя и, видимо, менялся его статус. В реальности эта точка могла быть погребальным комплексом, могилой, а в мифологическом контексте – царством мёртвых, т.е. конечным пунктом «земного» путешествия умершего являлось именно место помещения тела умершего и сопровождающих его предметов, которое обладало наивысшей сакральностью как центр погребения. Возможно еще понимание скифского погребального обряда как инсценировки мифа или эпического сказания о вынужденном путешествии солярного героя в подземный мир, причем каждый умерший в ходе обряда отождествлялся с этим героем, повторял его путь гибели и воскрешения. Иллюстрация – путешествие нарта Сослана в Царство мёртвых.
Как известно, брак нарта Сослана был обусловлен трудной задачей – достать листья растущего в Стране мёртвых дерева Аза. Выполнил ее герой: вернувшись из потустороннего мира, на четырех углах замка посадил листья Аза-дерева.
В «Глоссарии» к «Нартам» Т.А.Хамицаева поясняет: «Аза-лист, лист Аза, лист Азаевого дерева, Азаев лист (в эпосе) – лист чудесного дерева, которое находилось в Стране мертвых». В кратком словаре «Этнография и мифология осетин» А.Б. Дзадзиева, Х.В. Дзуцева и С.М более пространное определение: «Аза-дерево – в осетинских нартовских сказаниях волшебное дерево, листья которого обладают целебными свойствами. Растет только в Стране мертвых…». Дерево Аза связано со спецификой древнеосетинского представления о сакральном. Ю.С.Гаглойти пишет, что «…память о каких-то растениях, игравших важную роль в религиозных представлениях древних индоиранцев, должна была оставить хоть какой-то след в языке или эпосе современных осетин». Наши поиски Аза-бœлас привели к вполне реальному растению – Азадирахте индийской, представителю богатейшей флоры стран Юго-Восточной Азии.
Азадирахта индийская – Azadiráchta indica A. Juss, от персидского azaddirakt – благородное священное дерево, или Аза-дерево, Аза-бæлас. Сложное слово, в котором второй компонент от персидского diraxt «дерево», из древнеиран. *draxta- «крепкостоящий», среднеиран. draxt «дерево». Это листопадное дерево, высотой 12–18 м с раскидистой кроной из семейства «мелиевые» (Meliaceаe). Листья трижды перисто-сложные, 25–80 см длиной. Цветки лиловые, в кистях, с медовым запахом. Плоды некрупные, округлые, желтого цвета.
Азадирахта, или маргоза, ним, широко культивируется как парковое дерево в субтропических и тропических странах и Центральной Азии.
Каждая часть растения обладает выраженными целебными свойствами, поэтому оно с древнейших времен использовалось Аюрведой для профилактики и комплексного лечения целого ряда острых и хронических заболеваний. И это, думаем, сохранилось в генетической памяти потомков праосетин. Подтверждением необычайно целебных свойств Азадирахты является выпускаемый компанией «Дабур Индия Лимитед» препарат «Греним» на основе экстракта свежих листьев маргозы, или нима. Наиболее популярен он в странах Юго-Восточной Азии (особенно в Индии и Бирме), где его используют для очищения крови и кожи, а также для профилактики хронических заболеваний на убывающей Луне (в периоды от полнолуния до новолуния) по одной капсуле через 30–40 минут после еды в течение четырех-шести месяцев. Возможен прием этого продукта 2 раза в день после еды, чтобы на продолжительное время очистить кровь от токсинов и сделать кожу чистой. В комплексном лечении острых и хронических заболеваний следует применять препарат в течение одного месяца непрерывно по две капсулы 3 раза в день через 30–40 минут после еды, а затем 6–8 месяцев на убывающей Луне по одной капсуле 3 раза в день. В медицине используются плоды и семена, кора, листья, цветки и корни Азадирахты. Семена содержат 40–60% жирного масла. Масло в ряде традиционных азиатских медицин и Западной Европе применяется как противовоспалительное, антисептическое и антибактериальное, слабительное и гипогликемическое средство. Кора и корни используются как жаропонижающее и глистогонное. Плоды, кора и листья обладают инсектицидным, противомалярийным, антимикробным и контрацептивным действием. Растение применяется и в гомеопатии. Поистине, путь к омоложению – бессмертию – лежит через Азадирахту, или маргозу!
Но самым удивительным оказался тот факт, что Азадирахта индийская, маргоза, или дерево Аза, имела мифологический образ, который, как и его культ, индоиранского происхождения. К примеру, в круге ритуалов поклонения тамильскому богу Муругану, связанному с растительностью, с почитанием огня, солнца, по Мифологическому словарю, прохладные гирлянды и венки цветов маргозы символически выражают идею контроля над его сакральной энергией. Энергетика Азадирахты – горький /охлаждающая/ острый – используется с целью охлаждения внутреннего жара в предметах или людях, так как вводит их в определённые контролируемые рамки. Момент концентрации сакральной энергии в том или ином предмете или персоне делает их объектами религиозного культа; носитель энергии, обретая «дом» (ср. железная башня, построенная нартом Сосланом), трансформируется в местное божество со своей сферой влияния и принимает на себя функцию охраны данного объекта. Характерная форма проявления сакральной энергии – огонь, жар (как природный, так и религиозный аспект).
Предки осетин верили в то, что огонь обладает очистительным и омолаживающим действием.
Его семантика лежит в основе подавляющего большинства слов человеческого языка, таких, как небо, Бог, сила, жизнь, смерть, море, гора, большой, змея, дерево, колдовство, изменения, таинства, корова, бык и мн. др. , а нарт Сослан и есть солнечное божество, колдун, чародей, шаман и т.д.
С жаром связаны болезнь, страдание, всякая нечистота. Введение энергии – жара – в определенные, поддающиеся контролю, рамки способствует выздоровлению, снятию боли, очищению и пр. Обожествленный шаман, каким отчасти является Сослан, в соответствии со своей амбивалентной природой может быть опасен и страшен своей, хоть и благодатной (солнечное умирающее и воскрешающее божество, дарователь земных благ и телесного бессмертия), силой: ведь, как отмечает В. И. Абаев, «…не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер». Не имеющая сдерживающих рамок, лишенная контроля, энергия его может принести гибель и разрушение.
Сослан в нартовских сказаниях выступает в роли первоучителя врачевания, колдовства, первого шамана – его путешествие в царство мертвых и, особенно, его жизнь под землей и есть, на наш взгляд, «шаманское» посвящение. Аза – «дерево всех исцелений» – как место обитания божеств и духов, а значит, место концентрации сакральной энергии в них, делающей их объектом религиозного культа, в силу своей энергетики, «охлаждая», приводит в состояние нормы сакральную энергию нарта Сослана с целью получения блага: урожая, дождя, избавления от эпидемий, изобилия. Поскольку Сослан носитель этой энергии, то он воплощает собой и энергию природы и связан с возрождением её производительных сил.
Башня, построенная Сосланом для Ацырухс, сочетает вертикальную трехчленную схему (верхний, средний и нижний миры) с четырехчленной горизонтальной (четыре угла – четыре стороны света, четыре сезона). Четырехугольная форма характерна для древнейших ритуальных сооружений многих индоевропейских народов, функционально тождественных Мировому дереву. В основе – идея общения с верхним миром посредством вертикального дерева, столба или шеста, мировой оси. Азадирахта, или маргоза – представляется как символ долголетия, как воплощение особого жизненного удовольствия от бессмертия, но оно также ассоциируется с трансцендентными силами, являясь священным «деревом» колдуна Сослана.
Но дерево было и предметом поклонения и приравнивалось к божеству, и как олицетворение божества обычно уравнивалось по своей символике со светом и звуком. Четыре листа дерева Аза в четырех углах железного замка – это четыре фазы Луны, составляющие мифическую и символическую основу дуалистических моделей, в которых мир тьмы – Ад – изображается как убывающий месяц. Значение «металл» в свою очередь может соотноситься со значением «делать» > «колдовать», «производить сакральные действия».
Мифопоэтическая традиция древних связывает металл не только с небесными телами, звездами; слова, обозначающие металл, могут соотноситься со словами, имеющими значение «шест», «кол» > «место, обнесенное кольями» > «дом» – «местопребывание рода». Ср. в «Сказаниях о нартах»: «…Пошёл Сослан на берег моря, широкий круг очертил он кольцом, и большой чёрный замок, весь из железа, воздвигся в этом кругу. И на четырех углах замка посадил Сослан листья Аза-дерева…».
Известно, что в древние времена языческие капища строились на тех участках земной поверхности, где была сосредоточена сакральная энергия. «Чёрный замок» здесь должно пониматься как вход в загробный мир, как место обитания трансцендентной души, под которым нередко понимался и Бог царства мёртвых, Барастыр. Круг, кольцо в данном тексте имеют магическую символику и соотносятся со значением «впускать в себя Божество, сливаться с Божеством». Что же касается кольца, то его как символ порою передавали из поколения в поколение с целью поддержания энергетики рода: ведь на эмблематическом уровне оно означает бессмертие, вечность. И опять-таки: квадрат в круге (замок) – это мир физических элементов (воды, огня, земли, дерева и металла), в котором металл также приравнивается к числу «четыре» и ассоциируется с осенью и западом (потусторонним миром). Обряд «опоясывания» чёрного замка кольцом следует читать, видимо, как его освящение путём кругового движения вокруг капища ( по сей день осетины трижды обходят святилища по кольцу-кругу). Чёрный цвет замка символизирует и óберег, и первоначальную оккультную мудрость, происходящую из скрытого источника.
Итак, у нарта Сослана, колдуна и шамана, языческое капище, построенное им, с ритуальной активностью, насыщенное сакральной энергией, обеспечивающей обретение блага и процветания.
Но культ шамана немыслим без транса, одержимости, ритуального инвертированного поведения. Посадка листьев Аза-дерева нартом Сосланом есть ритуальное действие, имеющее целью контроль над сакральной энергией, содержание ее в норме, потому что в этом состоит ее благой, плодотворный аспект. Листья дерева Аза, посаженные на четырех углах капища, – это шесты, палки – символы Божества. Олицетворяют они божественное движение – сверху вниз (от неба к земле) и снизу вверх (от земли к небу). Это божественное движение воспринималось как божественное творчество, которое истолковывалось как колдовство. Но слова со значением движения могут восходить не только к значению «два», но и к числительным, кратным двум, т.е. к табуированному «четыре» (символу равновесия стихий, упорядоченности пространства; олицетворению огненной вертикали и Божества, божественной силы). Пространство по вертикали означается, актуализируется, контролируется, верифицируется движением, которое в свою очередь отсылает и к пространству, и ко времени. Это движение Огня связывает Небо и Землю, мир людей с миром богов. Если верх отмечен сакральной чистотой, то низ (нижний мир) ущербен: там «половинные» Солнце и Луна, он нарочито неправилен, вносит в жизнь людей нестабильность и случайность. Только средний мир – мир людей – синтезировал все лучшее: ведь он освещён и Солнцем, и Луной.
Не секрет, что Луна ассоциируется с чашей, в которую собирается эликсир жизни, сома. Из чаши он проливается на землю, питая все живое. Эликсир собирается в священных растениях, и человек может получить его из их сока. Культ лунных растений – древнейший, времён Большой Луны.
Чтобы лечебное действие этого эликсира (в нашем случае – препарата, основанного на экстракте свежих листьев Азадирахты) было эффективным, курс лечения необходимо начать в полнолуние и продолжать до новолуния, причем в периоды ущербной Луны, когда человеческий организм по природным свойствам готов расстаться со всем лишним и вредным. Чтобы не только поправить, но и надолго сохранить здоровье, человеку как части природы нужно научиться жизни в гармонии с лунными ритмами.
Приведенный нами материал позволяет заключить, что именно «старые мифологические зерна» (В.И.Абаев) нартовского эпоса сохранили память о «первоначальной» территории обитания его создавших, память об их прародине. Народные верования продолжают существовать иногда и долгое время после того, как породившие их причины перестают функционировать.
Елена Бесолова, профессор, доктор филологических наук, зав. отделом осетинского языкознания СОИГСИ им. В.И. Абаева
«Северная Осетия», №30 (27266) 18 февраля 2017 г.